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Abordagem da Medicina Chinesa na Estagnação do Qi do Fígado em relação à Fisiologia da Mulher.

Abordagem da Medicina Chinesa na Estagnação do Qi do Fígado em relação à Fisiologia da Mulher.

Revista Medicina Chinesa Brasil, Ano VII, n.21

Por Matheus Almeida e Kátia Fernandes

Como falar da fisiologia da mulher, sem falar de suas interações com o ambiente em que vive, das pessoas com as quais se relaciona, de suas emoções e ciclos hormonais? O ser humano é um ser complexo, e a mulher que além de todas suas funções primordiais, ainda nos dias atuais possui um acúmulo de funções extras, que podem levá-la a vários desequilíbrios. Dissertaremos sobre o corpo feminino e suas interações com seu entorno na visão da Medicina Chinesa (MC)

O Taoísmo entende que os seres humanos são parte integral da natureza e do Tao (Dào 道), cuja tradução mais simplificada é Caminho, regendo todos os aspectos da vida que consiste numa em uma troca constante entre o equilíbrio das forças yīn 阴 e yáng 阳, demonstrando os ciclos como o dia e a noite, os setênios até o nascer e morrer.

A teoria do yīnyáng considera que todas as interações existentes são o resultado da comunicação dessas duas polaridades. Onde existir o yīn existirá o yáng e vice-versa, um contém o outro, estes princípios são opostos, complementares, transformam-se um no outro. Todos os fenômenos do universo são manifestações do yīn e do yáng, como o dia e a noite, o calor e o frio, a atividade e o repouso. O corpo humano é um todo integrado e todos seus órgãos e tecidos estão conectados podendo ser divididos nessas duas polaridades. Por fim, a atividade é yáng e a estrutura, a forma são yīn.

Quando analisamos o macrocosmo, o que chamamos de yīn e yáng, no microcosmo [nosso corpo] damos o nome de 气 (força impulsionadora) como seu aspecto yáng; e xuè血 (sangue) representando o yīn. Compreendemos que a vida é uma troca constante entre o equilíbrio da força impulsionadora e o sangue. Essa harmonia traz um equilíbrio psicofísico para o nosso ser. Sangue e incorporam a fisiologia e toda a expressão do yīnyáng no corpo, o sangue se relaciona com a forma e o com o movimento. Quando o indivíduo adoece diz-se que perdeu-se a harmonia entre o yīn e o yáng, entre o e o sangue.

Fatores predisponentes para uma alteração sangue e são: idade, mudanças que ocorrem de acordo com os ciclos da vida, o estado interno (emocional) do indivíduo e as variações externas (o meio ambiente).

Na visão da MC, a saúde do ser humano e sua longevidade dependem da habilidade do corpo em se adaptar com o ambiente que vive, pois não estamos isolados da natureza e sim integrados e em relação de coexistência. Toda condição que impede o corpo de mover-se em harmonia com o meio chama-se bìng 病(doença). Toda intervenção que busca a restauração desta harmonia com o meio chama-se zhì治 (tratamento). O objetivo do tratamento é reintroduzir  o paciente ao seu estado píng rén平人(equilíbrio) podendo ser traduzido como pessoa em paz.

Até então falamos em como é um corpo considerado saudável. Todos nós temos um potencial de cura, de organização, porém em igual escala, também possuímos o sentido da doença, da desorganização. Os chineses estabeleceram 4 grandes grupos para descrever como o pode se desajustar. Dois padrões representam perdas (esvaziamentos) e dois outros os excessos corporais, sendo estas: deficiência, afundamento, estagnação e rebelião.

(1) deficiente pode ocorrer por muitas razões; na maioria das vezes, por excesso de trabalho ou dieta irregular – hábitos de vida. Sintomas comuns são: cansaço, lassidão muscular, face empalidecida, abdome distendido, respiração curta, dificuldade no pensamento;

(2) O afundado é uma quadro evolutivo do anterior com sintomas mais severos, como: letargia, apatia, lassidão (podendo haver prolapso de órgãos), palidez acentuada, dificuldade respiratória. O é o que nos traz o ânimo de vida, em uma comparação rude se assemelha ao nosso ATP (Adenosina Trifosfato), nos proporcionando a energia para o dia a dia. Com a redução desse princípio impulsionador nos falta atividade para o exercício da simples fisiologia e com isso inicia-se pequenas “falhas” no sistema corpo;

(3) Rebelião do significa que este flui na direção contrária a habitual, um sintoma clássico é o vômito, no qual o bolo alimentar deveria descer para continuar a digestão, por algum motivo (alimento estragado, aumento da acidez estomacal, etc) segue o movimento contrário;

(4) Por fim, o estagnado é quando este falha em seguir seu fluxo e apresenta uma lentificação (estagnação) em alguma região do corpo. Tudo que tem como característica em acumular gera desconfortos, o sintoma mais comum são as dores, toda e qualquer dor: dismenorréias, enxaquecas, dor muscular, ligamentar, etc.

Como tema proposto deste artigo iremos nos concentrar no conceito da estagnação  do do fígado esclarecendo o termo tão usado no diagnóstico médico chinês. Segundo Blalack (2007)  quando existe uma dificuldade no movimento e fluxo do , os termos estagnação, restrição, depressão e estase têm muita similaridade e também possuem suas diferenças, ele afirma não haver na literatura médica chinesa com o termo gān qì zhì 肝气滯 (“estagnação” do do fígado), nem mesmo  gān zhì肝滯 (“estagnação” do fígado). O autor se detém à expressão gān qì yù 肝气郁 (constrangimento ou constrição do qì do fígado). Assim, para melhor entendimento pode-se dizer que seria um mecanismo patológico, que levaria a limitações nas funções do fígado, como o impedimento do livre fluir e disseminação de sangue pelo corpo, podendo afetar jīn 筋(tendões) e poderia ainda ser associado à frustrações, raiva ou emoções semelhantes que afetam gān 肝 (fígado), perturbando o livre fluxo do . Para o termo zhì 滯 a denominação seria estagnação. Estas duas categorias teriam usos e sentidos semelhantes e diferentes, porém zhì 滯 seria uma categoria mais ampla. Já o termo 瘀 teria como definição estase e estaria mais relacionada ao sangue.

A explicação da relação do fígado e sangue se dará a seguir esclarecendo a linha de raciocínio do Blalack.

Fígado gān

Quando pensamos em fígado queremos logo entender as biotransformações inerentes desse órgão no olhar médico ocidental, mas quando pulamos para o outro lado do globo nos defrontamos com passagens que serão citadas abaixo e isso confunde muita gente, não só os pacientes mas muitos praticantes também. Para facilitar o pensamento Worsley (1998) chama os órgãos de guān 官 (Oficiais), seguindo a descrição do Capítulo 8  do livro Questões Simples intitulado líng lán 灵兰 (orquídea espiritual) onde o texto compara os órgãos com os cargos oficiais da época.

A elaboração do Worsley foi muito inteligente por valorizar a função do órgão, em chinês zàng fǔ 脏腑, traduzido pelo Unschuld (2016) de depósitos e reservatórios atuando como administradores do corpo regulando o que é necessário. Mais uma vez vemos uma tradução que foge do conceito de órgão, apesar da China moderna usar o termo órgãos e vísceras.

Seguindo esse raciocínio o fígado como um zàng é considerado o general do corpo regulando toda e qualquer função fisiológica, das emoções até a menstruação.

肝者,将军之官,谋虑出焉

胆者,中正之官,决断出焉

“O fígado ocupa o cargo de general das forças armadas. O acesso às circunstancias e os conceitos dos planos vem dele. 

A vesícula biliar é responsável pelo que é justo e exato. Determinação e decisão vem dela”.

有東方青色入通於肝,開竅於目,藏精於肝,其病發驚駭,其味酸,是以知病之在筋也,其臭

O aspecto natural do quadrante leste penetra e se espalha pelo fígado; seu orifício se abre nos olhos; a essência é estocada no fígado; seu distúrbio é indicado por sobressaltos e tremores ; seu sabor é o ácido; consequentemente sua doença é vista na força muscular; seu cheiro é rançoso.

O texto do capítulo 4 acima descreve como o fígado funciona e como devem ser vistos os desajustes do mesmo. Dōng fāng 東方 o quadrante leste é a relação que os chineses da antiguidade percebiam da nossa interação com o meio, no caso o leste, quadrante onde o sol surge, e com ele começa o movimento, a vida nasce. Etimologicamente o ideograma 東 que significa leste tem a imagem de uma planta que nasce ( 木) ao estímulo dos raios do sol ( 日). Há muita sabedoria presente no conhecimento chinês, eles observaram que na terra as coisas só desenvolvem se tiverem a presença do sol, e o movimento se inicia. No corpo eles compreenderam que o fígado é o órgão responsável por esse movimento fisiológico, ele tem a ressonância do estímulo do sol nascente ou da primavera trazendo vida para nosso interior, regendo/administrando nosso corpo.

Cada Oficial apresenta uma abertura, a abertura do fígado acontece nos olhos e assim pode-se planejar aquilo que se enxerga. O sentido de ver aqui pertence tanto à capacidade física dos olhos verem quanto à capacidade de percepção consciente dos acontecimentos ao nosso redor.

Cáng jīng yú gān 藏精於肝 – a essência é estocada no fígado

Esse é um aspecto muito importante para entendermos a fisiologia feminina. A essência relacionada nesse trecho é a sua parte operante, neste caso o sangue. Por mais que o fígado seja um Oficial intimamente ligado ao movimento e movimento se associa ao , o fígado é extremamente dependente do sangue. Este é o meio pelo qual esse Oficial consegue colocar em prática todo seu funcionamento, o sangue nutre o , ele é o combustível para o operar.

shí yǐ zhī bìng zhī zài jìn yě 是以知病之在筋也 – sua doença é vista na força muscular

Jìn 筋 força muscular, também é o ideograma que caracteriza músculos e tendões. Demonstra novamente a capacidade do movimento, para nos deslocarmos devemos ter os tendões e músculos íntegros e sadios, nos colocando em ação. O texto complementa que a sua doença é vista em jìn (força muscular) podendo ser desde lesões tendíneo-musculares até fraquezas e dificuldade no movimento. No caso da mulher não devemos nos esquecer de que o útero também é um músculo.

Mulher

Não temos a intenção neste artigo em descrever toda a fisiologia da mulher, como já dizia Sūn Sī Miào, exímio médico da dinastia Tang, “tratar uma mulher é 100 vezes mais difícil do que tratar um homem”. Refletimos sobre a frase do Sūn e pensamos se ele o disse devido ao patriarcalismo que vivemos, e na sua época também o era, ignorando a mulher do sistema social ou se realmente a sua fisiologia é tão complexa assim.

É verdade que a mulher tem as suas variações hormonais e isso gera uma mudança de corpo e de humor em uma variação de que os homens não conseguem alcançar. Estamos falando o tempo todo que devemos viver em comunhão com o meio ambiente pois a sabedoria da natureza é superior a nossa, então só se pode concluir que essas variações que muitas mulheres desejam suprimir nos dias de hoje é o que a torna Mulher, diferenciando dos homens e elevando sua sensibilidade.

Muito tardiamente, considerando seu tempo de existência, a MC olhou para a mulher, e o primeiro a fazer isso foi o próprio Sūn descrevendo que abaixo da cintura a mulher era diferente do homem e por fim devendo ser tratada de maneira diferente. Se tudo no universo traz em si o yīnyáng e comparativamente tudo pode ser dividido entre yīnyáng o homem seria o aspecto yáng e a mulher o aspecto yīn se complementando indefinidamente. Se o yáng se associa ao qì e o yīn ao sangue, entende-se que o homem se relaciona mais com o e a mulher mais com o sangue.  Isso não é uma questão de quantidade, que a mulher tem mais sangue do que o homem ou o homem mais qì. Há uma relação com a organização interna do movimento vital na qual na mulher o sangue é prevalente.

O fígado tem um papel essencial para um estado de saúde psicofísico feminino. Os textos clássicos nos mostram que a essência é estocada no fígado, e descrevemos que essa essência se chama sangue e é justamente pelo fígado poder armazenar o sangue e ser o general de todo o organismo que ele pode direcionar a correta força para todos os impulsos e circulações necessárias ao corpo.

Nos parece estranho, mas sim o fígado ajuda na circulação sanguínea, mas de uma maneira diferente do coração que é responsável pela circulação regular do sangue e se espalha por todo o corpo incessantemente.

No Língshū 灵枢 capítulo 33 há uma menção ao fígado como xuè hài 血海 (mar do sangue), que é também um nome alternativo para o útero. Há uma conexão íntima entre o fígado e o útero na MC, pelo fato do fígado estocar o sangue e circulá-lo pelo corpo, ele abastece o sangue do útero. Uma boa função do útero está diretamente ligada a uma boa função do fígado.

Ressaltemos a relação psíquica que este Oficial influencia no indivíduo. Todo e qualquer oficial apresenta além da sua relação física uma comunicação psíquica (psicofísica ou fisicopsíquica). No caso do fígado ele se relaciona com os humores, age extensivamente como um filtro emocional com uma predominância na emoção da raiva que se traduz no impulso do fazer.

Raiva nos textos chineses não tem a mesma conotação que pensamos aqui no ocidente, no pensamento comum. Esta se relaciona com o movimento, com o agir, o fazer, pôr em prática, é a emoção relacionada com o dar seguimento às coisas. Mas como já dito, tudo no corpo tem o potencial da cura e da doença. Quando esta mesma emoção está fora de contexto, fora do prumo, do seu devido alinhamento, harmonia, ela passa a ser maléfica ao organismo. Raiva em chinês é 怒, evocando uma imagem de uma mulher que através da força do seu coração se liberta da mão escravizadora. Nessa percepção podemos observar uma grande força interior que temos e a capacidade do ser humano, da mulher, em transformar o que está ao seu redor.

É importante destacar que a raiva em sua desarmonia pode se chamar de vários outros nomes, como: fúria, ira, raiva propriamente dita, frustração, depressão, melancolia, etc. As emoções não podem nem devem ser vistas como algo estático, mas sim como um grande mix de percepções aonde tudo pode se mesclar e por fim se manifestar. O chinês jamais viu as emoções como algo fixo e imutável.

Existe uma íntima relação da mulher e seus ciclos hormonais e de vida com os aspectos e funções do fígado, o que também nos remete à sua relação com os desequilíbrios deste órgão. Quando falamos de estagnação do do fígado podemos perceber a influência desta desarmonia nos sintomas apresentados pela mulher durante seu ciclo menstrual, como as dismenorréias, cólicas que podem ocorrer antes, durante ou após o período menstrual, a dor pode se dar no abdome inferior podendo ocorrer também distensão do mesmo e se estender para a área lombar, sacro, ancas e coxas. A dor está relacionada a uma estase de sangue, pois tanto em excesso (estagnação) quanto em vazio (deficiência), o sangue não se move, o que causa a dor  (o sangue não move pela estagnação do que é o responsável por seu movimento). O sangue menstrual pode se apresentar com a cor púrpura-escura e com coágulos, cuja eliminação pode ocasionar alívio, o que também nos aponta estagnação de e sangue. A distensão mamária, outro sintoma comum deste período. A tensão emocional é outro fator presente, sentimentos de raiva, frustração, ressentimento. Outros sintomas relacionados ao período menstrual podem incluir náuseas e vômitos, diarréia ou constipação, dor de cabeça, enxaqueca, tontura, hipersensibilidade à luz e ao som.

Tratamento zhì

Iremos destacar 3 pontos de acupuntura muito bem conhecidos na prática clínica, com o olhar sutil da Kaatz (2005), trazemos uma nova abordagem sobre eles. Existem múltiplas maneiras de se administrar o cuidado na saúde, e o que será apresentado é mais uma dessas formas. O que mais nos impressiona e nos torna apaixonados por essa medicina é a abordagem que não traz nenhuma segmentação entre o que é do corpo físico e o que é do corpo emocional. O terapeuta e o paciente que estão a algum tempo em contato com a MC percebem que ela é uma prática de engrandecimento de vida, e não meramente de abordar a doença de uma maneira diferente. Diríamos que ela aborda a vida de uma maneira diferente.

Os pontos a serem citados acompanharão a sua maneira ocidental de serem identificados, seguindo do seu respectivo ideograma e por fim o nome traduzido para o português.

BP6 三阴交O Cruzamento de união dos 3 yīn: União das forças, é sobre isso que esse ponto fala. Este traz um fortalecimento e uma tonificação que vem da nossa estrutura nutridora. São considerados pela Kaatz (2005) os grãos e plantas que crescem e a água que preenche nossa força vital e o movimento de distribuição. Quando nos sentimos vazios este ponto traz uma energia vibrante nos preenchendo com um dinâmico que nos estimula em confiança e satisfação.

Sān yīn jiào significa a união dos 3 yīn. Jiào tem a imagem de um homem de pernas cruzadas significando união, reunião, atamento, emaranhamento. E é esse a função de BP6 fortalecer o corpo, reunião consigo mesmo.

F3 太冲 – O surgimento supremo de seguir adiante: Considerado o ponto Terra no meridiano do Fígado trazendo a idéia de terreno, alimentando as nossas idéias, nos dando estabilidade em nossos objetivos com força e flexibilidade – movimento inerente da madeira. É também o ponto fonte colocando o planejamento da vida em ação.

Quando estamos seguros e nos sentindo alimentados temos a energia e confiança para dar segmento a nossos objetivos. A nossa madeira pode ser equilibrada na sua fonte central. Assim se torna flexível, contente e segue na sua visão. Tài Chōng nos traz a energia de seguir adiante.

REN 4 关原 – Passagem Original / Portão para a Origem: Esse ponto possui muitos outros nomes alternativos, como: campo de cinabre (dān tián 丹田), intervenção tripla (sān jia jiáo 三结交), grande mar (dà hǎi 大海), grande polo central (dà zhōng jǐ 大中ji), porta da criança (zǐ hù 子户), câmara de sangue (xuè shì 血室), mar do sangue (xuè hǎi 血海), mar do (qì hǎi 气海), etc.

Não é comum um ponto de acupuntura ter tantos nomes alternativos, isso deflagra de imediato suas múltiplas funções. Se olharmos para o ideograma yuán 原 vemos uma imagem como se algo estivesse vindo do alto descendo sobre o homem [ser humano]. Significa a origem, o início, o absoluto, o chefe, o ancião. O Portão para a Origem alude à imagem de um grande portão, como na china antiga, que se abre para nossos jardins trazendo a sabedoria, clarividência e inspiração para a vida. Como uma rede que nutre tudo o que é necessário.

Com essa energia vital nossa vida pode se abrir e fluir com calorosidade e harmonia.

Considerações finais

A fisiologia da mulher é de fato muito complexa, como já relatava Sūn Sī Miào, por volta do ano 600. Suas interações com as pessoas que convive e com o seu entorno são muito importantes e mudam de acordo com seus ciclos hormonais e de vida. Sangue e incorporam a fisiologia e toda a expressão do yīnyáng no corpo, o sangue se relaciona com a forma e o com o movimento. No desequilíbrio da saúde há a perda da harmonia entre o yīn e o yáng, entre o e o sangue.

Apesar do fígado ser intimamente ligado ao movimento e, desta forma, estar associado ao , este órgão é extremamente dependente do sangue, além disso, há uma conexão íntima entre o fígado e o útero na MC, pelo fato do fígado estocar o sangue e circulá-lo pelo corpo, ele abastece o sangue do útero. Uma boa função do útero está diretamente ligada a uma boa função do fígado, o que o faz fundamental para o entendimento e importância na fisiologia feminina. Seu papel e equilíbrio é essencial para o estado de saúde psicofísico da mulher.

A estagnação do do fígado é uma desarmonia muito presente nos sintomas apresentados pela mulher durante seu ciclo, representando uma parcela importante dos sintomas antes, durante ou depois do período menstrual, sejam esses sintomas físicos ou psíquicos.

Consideramos importante a mulher entrar em contato consigo mesma, percebendo e lidando de uma forma mais leve com a sua própria fisiologia, ao invés de ignorá-la, abafá-la. Vemos atualmente muitas mulheres caminhando no sentido inverso do ser feminino, onde a sua maior força está na sensibilidade que toda mulher tem por maestria. Não é nossa intenção, nem desejo, pensar quem é melhor ou pior, o homem ou a mulher, mas sim, de evocar a importância que cada um tem, a complementação de um para com o outro. Quanto mais entendermos nosso próprio movimento melhor lidamos com nossas cruzes e quem sabe, assim como de repente, nos vemos sem essa cruz.

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